Es gibt Menschen, die halten sich für besonders gute Menschen, weil sie alle Regeln gewissenhaft befolgen. Sie haben vielleicht unzählige Bücher gelesen, kennen sämtliche Vorschriften und können einem jederzeit ausführlich erklären, weshalb man selbst gerade etwas falsch macht. Besonders beeindruckend wird es, wenn sie dabei auch noch betonen, wie bescheiden sie eigentlich sind. Manche Menschen besitzen eben ein derart umfangreiches Wissen über Tugendhaftigkeit, dass für die praktische Anwendung offenbar keine Zeit mehr bleibt. Ich habe nie verstanden, weshalb Gelehrsamkeit oder das strikte Befolgen von Regeln automatisch mit Menschlichkeit gleichgesetzt werden sollten. Schließlich ist nicht alles, was erlaubt ist, auch moralisch richtig. Und nicht jede Handlung, die von einer Vorschrift abweicht, ist deshalb schon verwerflich. Eine verwandte, wenn auch andere Frage begegnet uns in der Rechtsphilosophie: Der Rechtspositivismus unterscheidet zwischen der rechtlichen Geltung einer Norm und ihrer moralischen Richtigkeit. Ein Gesetz kann also rechtlich gelten, ohne deshalb gerecht zu sein. Ob ein Mensch durch das bloße Befolgen solcher Regeln auch zu einem guten Menschen wird, ist allerdings eine ganz andere Frage. Aber bevor ich mich jetzt in eine rechtsphilosophische Abhandlung verirre, überlasse ich dieses Thema lieber Heinrich Schmitz. Der versteht davon schließlich mehr als ich. Mich interessiert heute vor allem eine Frage: Was macht eigentlich einen guten Menschen aus?
Dass Gerechtigkeit mehr bedeutet als das bloße Befolgen von Regeln, ist jedenfalls kein neuer Gedanke. Schon in der Torah heißt es über Abraham, dass Gott ihn erwählt habe, damit er seine Kinder und Nachkommen dazu anhalte, Gerechtigkeit und Recht zu üben (Bereschit 18,19). Bemerkenswert finde ich dabei, dass es nicht nur darum geht, etwas zu wissen oder weiterzugeben, sondern auch darum, entsprechend zu handeln. Natürlich ist Bildung wichtig. Wissen erweitert unseren Horizont, hilft uns, Zusammenhänge zu verstehen, und bewahrt uns gelegentlich davor, vollkommenen Unsinn zu erzählen. Wobei ein Blick in die sozialen Netzwerke nahelegt, dass Letzteres nicht immer zuverlässig funktioniert. Aber wer sämtliche philosophischen Abhandlungen über Nächstenliebe auswendig aufsagen kann, seinem Nachbarn jedoch nicht einmal die Tür aufhält, hat möglicherweise etwas Entscheidendes nicht verstanden. Ausgerechnet der Talmud, eines der bedeutendsten Werke jüdischer Gelehrsamkeit, erzählt dazu eine meiner Lieblingsgeschichten. Sie handelt von einem Rabbi, dem Propheten Elijahu, einem Gefängniswärter und zwei Männern, die es mit Humor offenbar erstaunlich weit gebracht haben.
Eine ungewöhnliche Auswahl fürs Paradies
Im Babylonischen Talmud, im Traktat Ta’anit (22a), begegnet Rabbi Beroka dem Propheten Elijahu auf einem Marktplatz. Das ist schon ein bemerkenswerter Anfang. Andere Menschen gehen auf den Markt, um Gemüse zu kaufen, Rabbi Beroka trifft dort einen Propheten. Offenbar war das Angebot damals etwas vielfältiger als heute. Der Rabbi nutzt die Gelegenheit und stellt eine interessante Frage: Gibt es unter all diesen Menschen jemanden, der einen Anteil an der kommenden Welt hat? Elijahu antwortet zunächst mit Nein. Das ist natürlich ernüchternd. Ein ganzer Marktplatz voller Menschen, und niemand scheint die entsprechenden Voraussetzungen zu erfüllen. Vielleicht hätte Rabbi Beroka besser nach dem Preis der Datteln gefragt. Die Antwort wäre vermutlich erfreulicher ausgefallen.
Doch dann erscheint ein Mann, der auf den ersten Blick nicht den religiösen Erwartungen des Rabbis entspricht. Er trägt schwarze Schuhe, und an seiner Kleidung fehlt der sonst übliche blaue Faden der Schaufäden. Ausgerechnet dieser Mann, erklärt Elijahu, habe einen Anteil an der kommenden Welt. Rabbi Beroka möchte natürlich wissen, was ihn so besonders macht. Doch als er ihn anspricht, bekommt er lediglich zu hören, er solle morgen wiederkommen. Offenbar hatte der Mann gerade Wichtigeres zu tun, als seine persönliche Aufnahmebestätigung für die kommende Welt zu besprechen.
Am nächsten Tag erfährt der Rabbi, dass der Mann als Gefängniswärter arbeitet. Er hält männliche und weibliche Gefangene getrennt und sorgt sogar dafür, dass sein eigenes Bett zwischen ihnen steht, um Übergriffe zu verhindern. Besonders jüdische Frauen schützt er vor sexueller Gewalt. Einmal beschmutzt er das Gewand einer bedrohten jungen Frau mit Rotweinresten, damit es aussieht, als habe sie ihre Menstruation. So hält er Männer davon ab, sich an ihr zu vergreifen. Seine jüdische Identität verbirgt er bewusst, um unter Nichtjuden unerkannt zu bleiben und von drohenden Verfolgungen zu erfahren. So kann er die jüdischen Gelehrten rechtzeitig warnen, damit sie um göttlichen Beistand beten. Und weshalb hatte er am Vortag keine Zeit? Weil er gerade von einer solchen Gefahr erfahren hatte und die Gelehrten informieren wollte. Plötzlich erscheinen die schwarzen Schuhe nicht mehr sonderlich wichtig. Seine ungewöhnliche Kleidung ist kein Ausdruck mangelnder Frömmigkeit, sondern Teil seiner Tarnung. Der Mann schützt andere Menschen und nimmt dafür selbst erhebliche Risiken in Kauf. Man könnte sagen, dass er Gott ausgerechnet dadurch dient, dass er nach außen möglichst wenig religiös erscheint.
Doch die Geschichte nimmt eine noch überraschendere Wendung. Zwei Brüder kommen auf den Marktplatz. Elijahu erklärt, dass auch diese beiden einen Anteil an der kommenden Welt haben. Rabbi Beroka ist neugierig und fragt nach ihrer Beschäftigung. Sind sie bedeutende Gelehrte? Haben sie ihr Leben dem Studium der Torah gewidmet? Können sie ganze Talmudtraktate auswendig aufsagen? Nein. Sie sind Spaßmacher. Zwei Männer, deren besondere Fähigkeit darin besteht, andere zum Lachen zu bringen, insbesondere jene, denen gerade überhaupt nicht zum Lachen zumute ist. Keine berühmten Rabbiner, keine weithin bekannten religiösen Autoritäten. Einfach zwei Männer mit Humor. Ich weiß nicht, welchen Gesichtsausdruck Rabbi Beroka bei dieser Auskunft gemacht hat. Ich stelle mir allerdings vor, dass er kurz überlegt haben könnte, ob Elijahu ihn gerade auf den Arm nimmt. Schließlich hatte er eben noch von einem Mann erfahren, der große Gefahren auf sich nimmt, um andere zu beschützen. Und nun sollen zwei Spaßmacher ebenfalls einen Anteil an der kommenden Welt haben?
Die Brüder erklären, was sie tun: Wenn sie traurige Menschen sehen, versuchen sie, diese aufzuheitern. Und wenn sie bemerken, dass zwei Menschen miteinander streiten, bemühen sie sich, Frieden zwischen ihnen zu stiften. Keine spektakulären Wunder, keine theologischen Abhandlungen mit siebenundvierzig Fußnoten und auch keine Empfehlungsschreiben bedeutender religiöser Persönlichkeiten. Zwei Menschen, die Traurigen ein Lächeln schenken und Streitenden helfen, wieder miteinander auszukommen. Mancher selbst ernannte Experte für himmlische Aufnahmebedingungen dürfte bei dieser Auswahl ins Grübeln geraten. Schließlich zeigt Elijahu ausgerechnet auf Menschen, deren besondere Verdienste man ihnen nicht auf den ersten Blick ansieht. Nicht ihre Stellung, ihre Kleidung oder ihr gesellschaftliches Ansehen geben den Ausschlag, sondern das, was sie für andere Menschen tun. Und genau deshalb mag ich diese Geschichte so sehr. Der Gefängniswärter schützt Menschen vor Gewalt und Erniedrigung. Die beiden Brüder kümmern sich um Menschen, die innerlich leiden oder miteinander zerstritten sind. Drei Menschen, deren Fähigkeiten und Lebensumstände unterschiedlicher kaum sein könnten. Und doch haben sie etwas Entscheidendes gemeinsam: Ihnen ist nicht gleichgültig, wie es ihren Mitmenschen geht.
Von der Kunst, anderen das Leben leichter zu machen
Besonders gefällt mir die völlige Abwesenheit religiöser Angeberei. Niemand präsentiert stolz seine guten Taten, und keiner der drei Männer scheint sonderlich daran interessiert zu sein, für seine Rechtschaffenheit bewundert zu werden. Der Gefängniswärter hatte nicht einmal Zeit, darüber zu reden. Er war mit Helfen beschäftigt. Und die beiden Spaßmacher? Sie haben etwas verstanden, das wir häufig unterschätzen: Humor kann eine Form von Menschlichkeit sein. Natürlich macht nicht jeder Witz die Welt besser. Wer schon einmal bei einer Familienfeier neben einem Onkel gesessen hat, der zum vierzehnten Mal denselben Witz erzählt, weiß das. Aber einen Menschen zum Lachen zu bringen, dem eigentlich zum Weinen ist, verlangt mehr als eine gute Pointe. Man muss zunächst einmal bemerken, dass jemand traurig ist. Man muss sich für ihn interessieren und verstehen, was ihm gerade guttun könnte. Manchmal ist das ein Gespräch, manchmal ein offenes Ohr und manchmal eben ein herrlich schlechter Witz, über den man gerade deshalb gemeinsam lachen kann.
Ich glaube ohnehin, dass wir Humor häufig mit Fröhlichkeit verwechseln. Dabei sind das zwei unterschiedliche Dinge. Man muss nicht selbst glücklich sein, um einem anderen Menschen ein Lächeln zu schenken. Vielleicht sind es manchmal sogar gerade diejenigen, die ihre eigenen Sorgen kennen, die besonders gut verstehen, wie wertvoll ein Augenblick der Leichtigkeit sein kann. Ein Lachen beseitigt keine Probleme, heilt keine Krankheit und macht auch einen schweren Verlust nicht ungeschehen. Aber es kann einem Menschen für einen kurzen Moment das Gefühl geben, dass sein Leben aus mehr besteht als aus dem, was ihn gerade belastet. Und manchmal ist ein solcher Moment wertvoller als der klügste Ratschlag.
Besonders bemerkenswert finde ich die zweite Aufgabe der Brüder: Sie schlichten Streit. Gerade aus jüdischer Sicht ist das eine beachtliche Leistung. Wir haben schließlich eine jahrtausendealte Tradition darin, leidenschaftlich zu diskutieren. Zwei Juden, wenigstens vier Meinungen, und wenn genügend Zeit vorhanden ist, kommt noch eine fünfte hinzu. Selbst darüber, ob eine Diskussion beendet werden sollte, lässt sich ausgezeichnet diskutieren. Die beiden Spaßmacher versuchen etwas geradezu Revolutionäres: Sie möchten, dass sich die Menschen am Ende wieder vertragen. Nicht, dass einer gewinnt und der andere verliert. Nicht, dass der Klügere das letzte Wort behält. Sondern dass zwei Menschen wieder miteinander reden können, ohne sich gegenseitig an die Gurgel gehen zu wollen. Man stelle sich vor, diese Idee würde sich allgemein durchsetzen. Ganze Kommentarspalten könnten über Nacht arbeitslos werden.
Wer allerdings schon einmal versucht hat, zwei ausgesprochen sture Menschen miteinander zu versöhnen, weiß, dass das vermutlich schwieriger ist, als einen ganzen Talmudtraktat auswendig zu lernen. Besonders dann, wenn beide eigentlich längst Frieden schließen möchten, aber keiner bereit ist, den ersten Schritt zu machen. Dann braucht man weniger einen Schiedsrichter als jemanden, der beiden eine Brücke baut, über die sie gehen können, ohne das Gesicht zu verlieren. Vielleicht waren die Brüder gerade darin besonders gut. Vielleicht wussten sie, dass man einen Menschen mit einem freundlichen Lächeln manchmal leichter erreicht als mit einer noch so überzeugenden Argumentation. Und vielleicht hatten sie verstanden, dass eine Versöhnung nicht immer damit beginnt, dass jemand seinen Fehler eingesteht. Manchmal beginnt sie einfach damit, dass zwei Menschen wieder gemeinsam lachen können.
Natürlich behauptet der Talmud mit dieser Geschichte nicht, dass Lernen unwichtig wäre. Das wäre in einem Werk, in dem selbst scheinbar nebensächliche Fragen über Generationen hinweg diskutiert werden, eine ausgesprochen merkwürdige Botschaft. Das Judentum schätzt das Lernen aus gutem Grund. Aber das Lernen soll eben nicht nur unseren Kopf füllen, sondern auch unser Handeln beeinflussen. In Pirkei Avot, den Sprüchen der Väter, heißt es dazu ausdrücklich: „Nicht das Studium ist das Entscheidende, sondern das Handeln“ (Pirkei Avot 1,17). Ein bemerkenswerter Satz für eine Tradition, in der das Studium der Torah einen so hohen Stellenwert besitzt. Er bedeutet nicht, dass Wissen wertlos wäre, sondern dass es sich im Leben bewähren muss. Wer Gerechtigkeit lehrt, sollte sich für Gerechtigkeit einsetzen. Wer über Nächstenliebe spricht, sollte seinen Mitmenschen auch mit Liebe begegnen. Und wer anderen den Wert des Friedens erklärt, könnte gelegentlich damit anfangen, sich nach einem Streit als Erster zu entschuldigen. Letzteres dürfte für manche Menschen die größte religiöse Herausforderung ihres Lebens darstellen.
Vielleicht ist die Frage, was einen guten Menschen ausmacht, viel einfacher zu beantworten, als wir glauben. Nicht unbedingt leicht, wohlgemerkt. Der Gefängniswärter braucht Mut und Einfallsreichtum. Die beiden Brüder besitzen Einfühlungsvermögen, Menschenkenntnis und vermutlich eine nahezu übermenschliche Geduld. Das sind bemerkenswerte Fähigkeiten, die weit mehr Anerkennung verdienen, als sie gewöhnlich bekommen. Aber wir müssen nicht alle solche außergewöhnlichen Fähigkeiten besitzen. Fast jeder von uns hat etwas, womit er das Leben eines anderen Menschen ein wenig besser machen kann. Vielleicht kann jemand nicht besonders gut reden, eine Schwierigkeit, über die schon Moses klagte, aber dafür hervorragend zuhören. Vielleicht hat jemand wenig Geld, aber immer Zeit für einen Menschen, der Hilfe braucht. Und vielleicht kann jemand weder eine Predigt halten noch einen Talmudtraktat erklären, bringt aber selbst den größten Griesgram zum Lachen. Es muss auch nicht immer etwas Spektakuläres sein. Ein freundliches Wort, ein wenig Aufmerksamkeit oder die Bereitschaft, einem anderen Menschen beizustehen, können bereits einen Unterschied machen.
Und das gilt selbstverständlich nicht nur für religiöse Menschen. Man muss nicht an Gott glauben, um Mitgefühl zu empfinden, anderen zu helfen oder Frieden zu stiften. Auch jemand, der mit Religion überhaupt nichts anfangen kann, ist absolut in der Lage, ein wenig Licht in diese Welt zu bringen. Umgekehrt wird niemand allein dadurch zum guten Menschen, dass er regelmäßig betet, sämtliche Gebote kennt oder sich selbst für besonders fromm hält. Entscheidend ist, wie wir miteinander umgehen. Mich beruhigt die talmudische Geschichte jedenfalls. Nicht, weil ich mir nun mit gelegentlichen Witzen bereits einen Platz in der kommenden Welt gesichert glaube. Dafür waren manche meiner Pointen vermutlich zu schlecht. Ich hoffe nur, dass es dort keine verpflichtende Aufnahmeprüfung gibt, bei der man vor einer Kommission aus besonders humorlosen Engeln auftreten muss.
Der Gefängniswärter musste niemandem erklären, was Mut bedeutet. Er war mutig. Die beiden Brüder mussten keine Abhandlung über Mitgefühl schreiben. Sie haben mitgefühlt. Und um Frieden zu stiften, brauchten sie keine Vorlesung über die Bedeutung des Friedens. Sie haben einfach damit angefangen. Vielleicht wissen auch wir längst genug, um das Richtige zu tun. Vielleicht müssten wir nur etwas häufiger damit anfangen.
Vielleicht fragt Gott uns eines Tages gar nicht zuerst, wie viele Bücher wir gelesen, wie viele Gebote wir auswendig gelernt oder wie viele Diskussionen wir gewonnen haben. Vielleicht fragt er einfach, was die anderen Menschen davon hatten, dass wir hier waren.
Leave a Reply